Le 6 juin 1944, des soldats juifs américains débarquent en Normandie avec un fardeau unique : celui de libérer l’Europe du nazisme tout en portant, parfois cousus dans leur uniforme, des fragments de Torah, des talits ou des siddourim. Ce double engagement — militaire et spirituel — reste largement méconnu dans les récits officiels du Débarquement.

Ils sont près de 550 000 à servir dans l’armée américaine pendant la Seconde Guerre mondiale. Parmi eux, des centaines débarquent sur les plages normandes, certains récitant le Shema Israël sous les bombes, d’autres célébrant des offices dans des bunkers conquis. Leur foi devient un talisman face à l’horreur, et parfois un ultime lien avec leur identité, leurs familles, et les millions de Juifs assassinés sur le continent.

Au cimetière de Colleville-sur-Mer, 149 étoiles de David rappellent ces sacrifices oubliés. Mais longtemps, leur judéité a été mise sous silence dans le récit collectif, gommée au nom d’une mémoire nationale unifiée.

Ce podcast réhabilite cette mémoire : celle de soldats américains juifs, morts pour la liberté, parfois en récitant une prière, parfois avec une Torah dans le sac. Leur héritage, longtemps marginalisé, commence seulement à émerger dans les cérémonies officielles.

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Entre 1793 et 1794, alors que la Révolution française est à son paroxysme, la ville de Nantes devient le théâtre d’une extermination silencieuse et méthodique : les noyades de Nantes. Sous les ordres de Jean-Baptiste Carrier, représentant en mission de la Convention, des milliers de prisonniers — prêtres réfractaires, nobles, femmes, enfants, paysans vendéens — sont exécutés sans procès, noyés dans la Loire à l’aide de bateaux-trappes.

Ce massacre, organisé au nom de la "nécessité révolutionnaire", répond à une logique politique, religieuse et militaire : écraser la révolte vendéenne, épurer la ville de ses éléments contre-révolutionnaires, et terroriser les populations locales. La Loire devient alors un fleuve de mort, transformé en tombeau collectif.

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Sous ses airs modernes et mondialisés, le PSG cache une histoire millénaire. Né de la fusion entre un club parisien et le Stade Saint-Germain, il porte dans son nom la mémoire d’un saint du VIe siècle : Germain de Paris, évêque médiateur et bâtisseur d’églises. Figure clé de la christianisation de la France, Germain a laissé son empreinte dans l’espace géographique (Saint-Germain-en-Laye, Saint-Germain-des-Prés) et dans l’histoire politique et religieuse du pays.

Le podcast explore comment ce passé religieux infuse encore aujourd’hui l’univers du football : des clubs comme Paris Saint-Germain ou Saint-Étienne perpétuent sans le savoir un héritage chrétien à travers leurs noms. À travers le culte du foot, ses rituels, ses lieux sacrés (stades) et ses héros (joueurs), c’est toute une religiosité moderne et sécularisée qui s’exprime.

Cette survivance d’une géographie sacrée montre que la mémoire religieuse de la France, loin d’avoir disparu, continue d’habiter ses expressions les plus populaires — à commencer par le football.

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