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Quell'anelito e quella brama da sempre hanno portato qualcuno a ricercare, a sperimentare, a percepire la vita con totalità e passione, immergendosi nella contemplazione dell'esistenza a tal punto da giungere a una dissoluzione in quello stesso mistero. Una fusione in cui la melodia dell'immortale prende il sopravvento, rendendo chi si risveglia a tale immensità vettore di verità e testimone vivente di ciò che ognuno di noi è, in potenza: il luogo in cui l'universo prende coscienza di sé.

All’origine esiste un cielo vuoto che inizia a pulsare e subito si dispiega in vibrazioni, forme, sensazioni, emozioni, immagini. Seguito da balbettii, gesti, pensieri, azioni, proiezioni e quant’altro implica esistere in questo mondo. Nell’essere umano quell’intero processo si lega a un profondo bisogno di significato, quasi dovesse assolvere un compito esistenziale che lo spinge a cercare, a cercarsi, a trascendere; ma anche a creare teorie e costrutti mentali che possano esorcizzare un intimo richiamo verso qualcosa di inesplicabile.

“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

Rispetto a Gesù viene spontaneo chiedersi qual è la vera motivazione che sottende un’attrazione fatale, tale da rendere ineluttabile un confronto, secolo dopo secolo, malgrado i tanti cambiamenti di prospettive e contesti. Osho chiarisce così: “In Cristo tutte le aspirazioni dell’umanità vengono appagate: è una sintesi rara. Di solito un essere umano vive con angoscia, tormento, ansia, dolore, infelicità. Gesù è in agonia come te, è nato come ogni essere umano – e sulla croce è straziato.

Considerando lo stato delle cose, oggi come all’epoca del Buddha, viene spontanea una domanda: esiste qualcosa, potente come un diamante, in grado di recidere ogni illusione? Qualcosa che ci liberi dall’abituale meccanismo di inibizione che impedisce di partecipare alla fluida armonia della vita? Il discorso del Buddha, tramandato nei secoli come “Il sutra del diamante” sembra contenere questa potenzialità.

Il Sufismo – inteso come processo esperienziale – che Osho invita a visitare in questo libro, apre al mondo dell’amore incondizionato. Qualcosa a cui tutti aspiriamo, nel nostro innamorarci e relazionarci. Come spiegato nel primo capitolo, occorre però connettersi con quanto condiviso tramite l’esperienza, e in tal senso Osho e i mistici Sufi sono ricchi di strategie proposte nel testo, rimaste efficaci nel tempo.

The child needs your love, not your help. The child needs nourishment, support, but not your help. Every way to help a child is wrong. The very idea of helping is not right. The natural potential of the child is unknown, so there is no way to help him rightly to attain to his natural potential. You cannot help when the goal is unknown; all that you can do is not interfere. And in fact, in the name of help everybody is interfering with everybody else; and because the name is beautiful, nobody objects.

Wisdom, says Buddha, arises from within, and is the only true knowledge. In The Dhammapada Osho speaks on wisdom, which he calls knowing, and on the difference between knowing and knowledge. Knowing, he says, is spontaneous response: it comes from inner silence, it is our own truth, an existential experience. Knowledge is dependent on the past, it is mechanical, it is second-hand, it comes from another, and hides the truth from ourselves. Knowing gives us inner direction; knowledge only outer direction. And the key to the intuitive faculty of knowing is meditation.

L'inconsapevolezza sta dominando il mondo, e a ogni istante noi tutti la alimentiamo: vivere è diventato così complesso, che la nostra mente tende a chiudersi all'interno di confini dettati da specifiche attività di routine, norme e regole prefissate, codici e valori socialmente condivisi, categorie e tradizioni – culturali o religiose – all'interno delle quali si codifica il mondo e noi stessi.

Continua il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: "Il Profeta". Un procedere che sempre di più si rivela essere su due piani esistenziali differenti, come già Osho aveva chiarito: "Per me, parlare di Gibran è qualcosa di singolare, qualcosa di praticamente impossibile perché io non sono un poeta. Io sono poesia. Io non sono un pittore, sono il dipinto. E non saprei dire quando il pittore si è perso nel dipinto.

L'umanità è in viaggio, ciascuno di noi è in cammino dall'oscurità di una vita vissuta nell'inconsapevolezza verso la luce di un risveglio che porta a percepire la divina essenza dell'intero universo. Nella storia dell'uomo, e così ai nostri giorni, ci sono momenti in cui il caos e gli sconvolgimenti sono tali da far perdere il senso di quella realtà. Trascinati dagli eventi ci si ritrova a vivere alla disperata, muovendo a tentoni in un quotidiano sempre più privo di significato.

L'intelligenza non è mai accompagnata da una definizione univoca. Osho riconduce la parola alla qualità essenziale dataci dalla natura per avvicinare e risolvere problemi nuovi che richiedono una visione e una comprensione fuori dagli schemi. "Comprendere", la caratteristica alla base dell'intelligenza, per questo Maestro di realtà è una qualità innata, che si attualizza come abilità di creare, rinnovare e rigenerare.

"Mi piacerebbe cominciare dall'inizio... lascia che nel tuo cuore dimori la certezza che tu sei un Buddha" dice Osho nel primo capitolo, chiarendo che solo così il messaggio del Buddha diventa pertinente. E prosegue: "Lo so, potrebbe sembrare presuntuoso, potrebbe sembrare ipotetico, non puoi averne una fiducia totale. È naturale, lo capisco. Lascia comunque esistere questa certezza, ma come se fosse un seme. Intorno a quel fatto, inizieranno ad accadere molte cose, e solo in base a questo fatto sarai in grado di comprendere questi Sutra".

In this meeting, Osho answers this question, asked by a visitor: More and more I see how my energy is either going very high or very low, how sometimes I get very excited, come down again and then feel embarrassed about what happened during this state of excitement.

La psicologia è oggi un grande contenitore dove trovano spazio indirizzi disciplinari e teorici la cui diversità è impressionante. Li si può ancora riunire sotto la stessa denominazione, solo per il fine che li caratterizza, ovvero l'intenzione di comprendere l'essere umano e trovare una spiegazione ai suoi meccanismi. Inoltre, è vero che nel loro insieme tutte quelle ramificazioni hanno lo stesso limite: non hanno alcuna comprensione dell'anima a livello esistenziale.

Dell'intuizione sappiamo poco, perché è una funzione che trascende logica e razionalità. La vivono i bambini, poi va persa, quando la capacità di definire i concetti prende il sopravvento. Chi inizia a meditare vi inciampa, perché la caratteristica base dell'intuizione è sprofondare in se stessi, come i mistici spiegano. Osho chiarisce che senza l'intuizione perdiamo una connessione reale con la vita, perché viene a mancare la visione d'insieme e dunque la connessione con ciò che è l'universo.

"Ascolta il tuo essere. Ti dà continuamente dei suggerimenti: è una piccola voce silente. Certo, non ti urla. Se sarai un po' silenzioso, inizierai a percepire la tua Via. Sii ciò che sei. Non tentare mai di essere diverso da te stesso, così maturerai. Maturità è accettare la responsabilità di essere te stesso, a qualsiasi costo. Rischiando tutto per essere te stesso." Oggi è lo spirito del tempo che sollecita, in ogni fascia di età, un diverso stile di vita, più maturo e più responsabile.

Prosegue il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel secondo volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla delle Case e dei possessi, degli Abiti, della bellezza e del pudore, del Comprare e del Vendere, del Crimine e del Castigo, del giudicare e del condannare, delle radici del bene e del male, delle Leggi, della Libertà, dell'anima e del suo risveglio.

"Libertà è la capacità di dire sì, quando il sì è necessario; di dire no, quando il no è necessario e, a volte, di stare tranquillo, quando non occorre fare nulla: stare in silenzio, senza dire nulla. Allorché si ha familiarità con tutte e tre queste dimensioni esiste la libertà." Osho La libertà è qualcosa da cui di solito si scappa; oppure che si brama, quando se ne viene privati a livello fisico o psicologico.